шуламит файрстоун диалектика пола

Искусственная матка — инструмент для освобождения или дегуманизации женщин?

Современные биотехнологии модифицируют репродуктивные практики. Возможно, в недалеком будущем детей будут выращивать за пределами женского тела — искусственная матка станет альтернативой естественной беременности. Ученые считают, что эта технология повысит шансы на выживание сильно недоношенных детей и решит проблему прерывания беременности на ранних сроках. А что об этом думают сами женщины? Почитайте о том, как новые репродуктивные технологии меняют наше представление о материнстве.

Для одних женщин беременность и роды — естественная вещь, радостное и вдохновляющее событие; а для других — вызывающий ужас физический опыт, требующий нести полную ответственность за ребенка в утробе и за процесс его рождения.

Кое-кто считает кровь, пот и слезы неотъемлемой частью жизни. Другие, как, например, радикальная феминистка Шуламит Файерстоун, автор книги «Диалектика пола» (1970), называют этот процесс «варварским» и утверждают, что родить — это то же самое, что «испражниться целой тыквой».

Большинство из нас не придерживаются ни одной из этих позиций и относятся к родам более-менее нейтрально.

Каким бы ни было отношение к беременности и родам, появление технологии искусственной матки (также известной как эктогенез) может полностью изменить его. Во-первых, эта технология обещает множество медицинских преимуществ: женщины, у которых беременность протекает с осложнениями, получат возможность перенести плод в искусственную утробу и снизить риски для себя и ребенка; а недоношенные эмбрионы смогут продолжить свое развитие в искусственной матке и появиться на свет в положенный срок. Так что процесс родов вовсе не обязательно должен сопровождаться кровью, потом и слезами.

Во-вторых, технология искусственной матки может принести женщинам и множество социальных выгод.

Файерстоун считает, что искусственная матка избавит женщин от общественного давления и биологической ответственности за продолжение рода.

Несмотря на то, что половые различия остаются предметом дискуссий, именно роды и идеал нуклеарной семьи являются основной причиной несправедливого отношения к женщине. Но с появлением искусственной матки женщины наконец смогут свободно следовать своим интересам и потребностям, избавившись от гнета репродуктивных обязанностей.

Даже поверхностный обзор медицинского и немедицинского потенциала искусственной матки выявляет множество преимуществ этой технологии. А если учесть, сколько людей с ее помощью смогут решить свои репродуктивные проблемы, то ее появление станет настоящим чудом. В 2017 году исследователи успешно вырастили восемь эмбрионов ягнят в специальных мешках, имитирующих овечью утробу. Результаты этого эксперимента вызвали масштабную дискуссию в обществе — заговорили о возможности применения новой технологии и для людей.

Позицию Файерстоун поддерживает множество современных феминисток, например философ Анна Смайдор в своей работе «Моральный императив эктогенеза» (2007). Однако не все осознают, что возможности искусственной матки по эмансипации женщин весьма ограничены. С одной стороны, искусственная утроба обеспечит равное распределение репродуктивного труда; однако после родов именно на женщин ложатся обязанности по кормлению, сцеживанию молока, воспитанию детей. Более того, те женщины, которые по воле случая или осознанно отказываются от этих обязанностей, стигматизируются обществом. Поэтому не очень понятно, как искусственная утроба может защитить женщин от психологического давления.

Это наводит нас на мысль о том, что проблема лежит глубже.

Искусственная матка обещает избавить женщин от гнета материнства, но при этом не ставятся под вопрос сами патриархальные ценности и мировоззрение, которое заставляет феминисток относиться к репродуктивному процессу как к угрозе. Вполне возможно, что технология искусственной матки сведет на нет все усилия по освобождению женщин.

В своем эссе, опубликованном в журнале Aeon, философ Суки Финн описывает две метафизические модели отношения к беременности, свойственные западному мышлению. Первую модель можно назвать «органоориентированной»: она описывает эмбрион как часть тела — беременная женщина воспринимает будущего ребенка как один из своих органов. Вторая модель — «контейнероориентированная» — доминирует в общественном сознании. Согласно этой модели эмбрион и беременная женщина воспринимаются как две разные сущности. Именно такое отношение к беременности позволяет нам говорить об эмбрионе как о «пирожке в печке» или изображать его как астронавта в космическом пространстве.

Социолог Амрита Панде в своем исследовании 2010 года, посвященном проблеме суррогатного материнства в Индии, показала, к чему приводит восприятие беременной женщины и ребенка как отдельных сущностей: в клиниках репродуктивной медицины формируются дегуманизирующие пренатальные практики, обесценивающие труд суррогатных матерей.

Так что если в моральном плане восприятие матери как контейнера может быть вполне нейтральным, то в культурном контексте такая концепция приобретает серьезный патриархальный оттенок.

Выбор родовспомогающих пратик зависит от нашего концептуального понимания самого процесса беременности и родов. К примеру, сама идея использования искусственных утроб для замены некоторых или всех стадий вынашивания говорит о восприятии беременной женщины как инкубатора.

Ученая-феминистка Ирина Аристархова предлагает альтернативную точку зрения, согласно которой технология искусственной утробы становится более сложной системой.

Если мы будем считать эмбрион частью вынашивающего организма, это серьезно ограничит возможности искусственной утробы. Конечно, мы можем создать новую модель отношений между плодом и вынашивающим «контейнером»: например, механическую модель, которая подойдет для мира машин и роботов.

Любая технология, в основе которой лежит проблемный взгляд на беременность, приведет к нормализации или усугублению этих самых проблем. В этом контексте обесценивание труда по вынашиванию плода и отношений между матерью и эмбрионом можно считать полностью неэтичными проявлениями. Нельзя отрицать, что технология искусственной матки может принести пользу огромному количеству людей вне зависимости от их пола, но не стоит спекулировать на этой теме в феминистской повестке.

Источник

Жизнь5 важных книг
о роли женщины
до XXI века

От Мэри Уолстонкрафт и Бернарда Шоу до Guerrilla Girls

Мы много говорим о восприятии телесности, поиске гармонии с собой, а также о том, насколько важно для нашего общего комфорта научиться принимать и любить разнообразие и уникальность людей в мультикультурной глобальной реальности. Однако этот процесс невозможен без понимания того, как сложились существующие модели отношений, как в нашем сознании закрепились представления о «правильном» или «традиционном» и почему изменения неизбежны. В рамках разговора об эволюции гендера начинаем рассказывать о важных и интересных документах разных эпох на тему «Женщина и ее положение в обществе».

Текст: Алиса Таежная

Мэри Уолстонкрафт

«В защиту прав женщин»

Одна из первых книг в истории феминизма была написана в огне последствий Великой французской революции незнатной британкой с невероятной жизненной историей. Мэри Уолстонкрафт — мать известной писательницы Мэри Шелли — опровергла своей судьбой едва ли не все стереотипы о женщинах конца XVIII века: родившись в неблагополучной семье, она выучила несколько языков, подняла на своих плечах семью и стала зарабатывать писательством, приобретя большой вес в публицистических кругах. Ее отношения с несколькими заметными мужчинами затмили для современников ее манифест, однако «В защиту прав женщин» — простое, живое и действительно интересное чтение и очень интересный артефакт о пробуждении сознательности и ответственности внутри человека, на долю которого выпало много испытаний и приключений.

Уолстонкрафт пишет короткую работу из 13 глав о необходимости общего и совместного образования для среднего класса и активно полемизирует с Жан-Жаком Руссо, который утверждает, что образование женщине нужно, чтобы нравиться мужчине. Ее главный тезис — второстепенная роль женщин свойство не врожденное, а тщательно культивируемое: «Обученный с младенчества, что красота — скипетр женщины, ум приспосабливается к телу и, бродя вокруг своей позолоченной клетки, стремится только украсить тюрьму». Неоднородный и порой противоречивый манифест (мужчины в нем где-то называются более добродетельными, а в каких-то случаях звучит религиозный аргумент о равенстве перед богом) иногда озвучивает общие места или идеалистически отделяет аристократию от среднего класса, но касается многих болезненных и до сих пор не проработанных проблем вроде ханжества и объективации женщин

Читать дальше

Как пример Уолстонкрафт повлиял на следующее поколение британских женщин, рассказывается в том числе в отличном исследовании о викторианских романистках. Также в 1928-м британский драматург Бернард Шоу напишет вроде бы для своей сестры, но и для своих женщин-современниц очерк-полушутку о главных политических идеях, захвативших мир: капитализме, социализме, коммунизме и фашизме. На их примере он в теплой интонации объяснит, насколько в современных государствах всеобщее равенство и женский вопрос — вопрос второй категории, а свойство современников считать себя Пигмалионами и принимать решения в приказном порядке неистребимо на уровне отдельных семей, сословий и государств.

Бетти Фридан

«Загадка женственности»

Важная книга второй волны феминизма дополняет поворотное и масштабное историческое и культурологическое исследование Симоны де Бовуар «Второй пол» обидными примерами из реальной жизни начала 60-х годов. В поле зрения Бетти Фридан не философы тысячелетней давности, а ее ровесницы — женщины, которые уязвимы и не добиваются успеха, несмотря на свои усилия, и степфордские жены среднего класса, оставившие образование или так и не начавшие работать из-за мужа или семьи.

Левая журналистка, уволенная во время беременности вторым ребенком, Фридан публикует много статей по гендерным ролям и берет себе в конце 50-х обычное задание — встретиться с бывшими однокурсниками к 15-летней годовщине окончания колледжа. Несколько встреч перерастают в книгу, которую ни одно издание не соглашалось печатать как серию материалов. В 14 главах Бетти Фридан разбирается с тайной женственности, споря с популярным в те времена в Америке Фрейдом и приводя в качестве аргумента пирамиду Маслоу, где, по идее писательницы, женщины заперты на первой ступени в поисках своих сексуальных ролей в браке.

«Загадка женственности» — исследование мифа об идеальной женской роли, которым пропитан американский образ жизни: от подхода к обучению в школе до социальных лифтов, где карьера должна рано или поздно вознаградиться лотерейным билетом — удачным замужеством. Фридан разоблачает этот миф и объясняет, как он помогает стабильно работать обществу в индустриальную эпоху, как меняется товарооборот, приоритеты и образ жизни. Просто написанная и пропитанная болезненным личным опытом, книга Фридан моментально стала бестселлером и катализатором массовой рефлексии женщин о своем месте в обществе перед маршами протеста середины 60-х.

Читать дальше

Позже живучая оберегающая политика по отношению к женщинам будет объяснена в другом, современном исследовании Барбары Эренрайх и Дейдре Инглиш «Для ее же пользы», где навязчивые и профанирующие советы о гендерном поведении выступают частью масштабного программирования силами псевдонауки, сомнительных «экспертов» и лайфстайловых специалистов по воспитанию, браку и психологии XX века.

Источник

РФО «ОНА»

Идеи некоторых классиков радикального феминизма

Авторка: Морин Зибер
Перевод: радикально-феминистская фракция РФО «ОНА»
Первая часть серии статей

Радикальные феминистки — это движущая сила северо-американского женского движения. Их идеи и подходы охватывают большое количество проблем, при этом про одни из этих идей и подходов вспоминают чаще, чем про другие.

Радикальный феминизм приобрёл в некотором смысле дурную славу благодаря тому, что у его активисток нет какой-то единой проблемы, над которой они бы все работали. Их группы достаточно малы, но активистки при этом берутся за все темы, по которым женщины угнетены или исключены. Со стороны это производит такое впечатление, будто они очень сильно распыляются по разным направлениям.

Радикально-культурный феминизм воспринимается в наши дни как такой стереотипный образ всякой феминистки вообще, выражающийся в подходе «мужчины — угнетатели, женщины всегда правы», на который наблюдатели извне обращают внимание в первую очередь. Радикально-либертарных же феминисток обвиняют в том, что они распространяют идею свободного выбора буквально на всё, в то время как в реальности женское движение — это про выбор в конкретном патриархатном обществе. Отталкиваясь от вышеназванных направлений феминистской мысли, некоторые женщины стали в своё время лидерками в сообществах, поднимая людей на борьбу за максимально возможные изменения в обществе. О ряде таких лидерок мы и поговорим далее.

Кейт Миллет успешно справилась с политикой пола

Кейт Миллет считается одним из творцов концепции того, что угнетение женщин связано с восприятием пола/гендера в специфических условиях патриархатного общества, и понятие пола является политическим, потому что взаимоотношения мужчин и женщин являются базовыми для всех человеческих отношений вообще. В своей книге «Политика пола» она стала использовать особый стиль письма, в котором публика увидела феминистский литературный критицизм.

Миллет выступала против фрейдизма и парсонианства, потому что эти теоретические школы служили помехой для феминистской работы. Фрейдисты обосновывали традиционные гендерные роли, а парсонианцы утверждали, будто подчинение женщин мужчинам является природно обусловленным.

Миллет провозглашала идею андрогинного общества, но только в тех условиях, когда характерные особенности как мужчин, так и женщин будут более глубоко проанализированы и исследованы. Для неё андрогинность — это совершенство, если и мужские, и женские характеристики включены в андрогинного человека в равной степени.

Диалектика пола Суламифь Файерстоун и радикальные женщины Нью-Йорка

Суламифь Файерстоун считается радикально-либертарной феминисткой. Она была со-основательницей группы «Радикальные женщины Нью-Йорка», в рамках которой её активистская деятельность вылилась в написание книги «Диалектика пола».

Она верила, что идея мужского угнетения женщин связана с репродуктивными ролями тех и других. В своей книге Файерстоун писала, что единственный способ преодолеть систему угнетения — это внедрение и активное продвижение искусственного размножения взамен естественного. При таких условиях биологическая нуклеарная семья будет деконструирована, а дети станут воспитываться обществом, то есть коллективно. Благодаря этому, появится больше времени на различные половые/гендерные практики, поэтому проявления «маскулинных» и «феминных» черт не будет больше жёстко ассоциироваться с мужским и женским полом соответственно.

Файерстоун использовала марксизм, дабы определить, что пол является спорным, противоречивым понятием. Она также рассматривала капитализм для описания революции в сфере культуры.

Идеи андрогинности Мэри Дэйли

Мэри Дэйли — радикально-культурная феминистка, которая принижала значимость общепринятых «маскулинных» черт. Она начала свой путь в активизме с книги под названием «По ту сторону Бога-Отца: к философии женского освобождения», где излагались её идеи андрогинности, однако Дэйли развила рамки собственного видения, чтобы исключить все термины, связанные с «мужским» и «женским», и обозначить их как ловушки патриархата. Предложенная ей форма андрогинности связана с позитивно оцениваемыми традиционно «феминными» чертами и тем, что подлинно андрогинная личность не сможет существовать до тех пор, пока женщины сами по себе не смогут сказать «нет» субординации, неравенству.

Она также выступала за свержение с престола существующего патриархального Бога и замену его на более милосердное божество. В результате этого как мужчины, так и женщины станут равными в глазах Бога. В её понимании патриархальный Бог не рассматривает женщин даже в качестве оставшихся в живых, уцелевших в рамках общества, построенного на мужском доминировании.

В своей второй книге «Гин/Экология» Дэйли отбрасывает термин «Бог», рассматривая его как гибельный в контексте женской любви к себе. Далее она отринула термин «гомосексуальность», потому как это слишком общее слово для описания однополой любви между мужчинами и женщинами. Её окончательный термин для препарирования реальности — «андрогинность», потому что для Дэйли он смешивает все смыслы и слова, которые должен объяснять. Именно она придумала выражение «дикая женщина», которое складывает женские и мужские гендерные роли в человеке, дабы тот стал совершенной личностью.

Анна Кёдт и «Миф о вагинальном оргазме»

Анна Кёдт помогла организовывать группу «Радикальные женщины Нью-Йорка» после разделения женского освободительного движения.

Кёдт придерживалась следующей точки зрения: женщины рассматривают себя в качестве граждан второго сорта, потому что мужчины в их жизни продвигают идею, будто так оно и есть. Освобождение женщин может произойти только тогда, когда они сами начнут рассматривать себя в качестве первого сорта, а не второго. Согласно Кёдт, угнетение женщин сильнее, глубже и древнее, чем экономическое неравенство. Она также придерживалась антикапиталистических взглядов.

Что выделяет Кёдт из общего хора, так это её эссе «Миф о вагинальном оргазме». Анна отмечала в этом тексте: даже если женщины осознают, что мужчины не нужны для получения удовольствия и производства потомства, то многие из них всё равно предпочтут мужчин-партнёров, дабы иметь возможность облегчить свой психологический груз.

Эти женщины — лишь некоторые из радикальных феминисток, которые добились изменений, видимых в том мире, который мы теперь знаем. Взлёт радикального феминизма в обществе мог быть связан с огромным желанием улучшить положение женщин, участвуя в различных социальных движениях — например, за гражданские права или за мир. Женское освободительное движение выросло из гнева, которым было наполнено движение за гражданские права. Демонстрации протеста проводились всё чаще с расширением повестки. У радикальных феминисток есть нескончаемое желание менять социальные установки посредством публичных демонстраций и непрекращающейся мантры о равенстве, которая и вынесла идеи радикального феминизма на передовую социально-политической борьбы.

— Сьюзан Браунмиллер «В наше время» (1999 год).
— Суламифь Файерстоун «Диалектика пола» (1970 год).
— Розмари Патнэм Тонг «Феминистская мысль» (1998 год).

Если вам понравился этот пост,
поддержите нас регулярными донатами
или сделайте разовое пожертвование.

Подпишитесь на наш сайт в Tumblr!

Идёт загрузка комментарев!

Источник

Шуламит файрстоун диалектика пола

Рубрику ведет Ольга ИСУПОВА

Рубрику поддерживает германский Фонд Генриха Белля в рамках большой программы «Гендерная демократия»

В «Диалектике пола» Файрстоун попыталась объединить идеи Фрейда и Маркса. Для второй волны феминизма в США эта работа стала очень важной.

Все это вместе взятое могло бы помочь женщинам, наконец-то, не попадать в ловушку, заложенную в их биологии, и заставляющую их проводить за «биологическими» занятиями большую часть сознательной жизни. В пост-патриархатном обществе, с точки зрения автора, будет упразднена традиционная нуклеарная семья, и пол вообще перестанет иметь существенное значение.

Действительно, многие считают ее первой реакцией на осознание негативной стороны материнства, как общественного установления, в жизни женщины, в то время как оно же может стать и огромным удовольствием и возвышающим личным опытом при изменении угла зрения на проблему (и общественных практик, конечно, тоже).

Главной претензией со стороны феминистских теоретиков к мыслителям прошлого стало вовсе не принижение женщины в связи с ее «более биологической», чем у мужчины, природой, а то, что большинство вообще игнорировало материнство как исследовательскую проблему. Исследователям-мужчинам было просто не интересно думать о том, что являлось «чисто женским» занятием, и, значит, несущественным с мужской точки зрения.

Феминистские исследователи материнства, подобные Файрстоун, были готовы, практически, в буквальном смысле, «вместе с водой выкинуть и ребенка», утверждая, что материнство уничтожает женщину как человека, сводя ее жизнь к жизни матери и закрывая ей все пути к развитию личности и к миру свободы.

В то время как книга «Рожденный женщиной: материнство как личный опыт и социальный институт» воспринимается прежде всего как ответ на критическую традицию, заданную Файрстоун, другие феминистские авторы развивали идеи гуманистического неофрейдизма, впервые высказанные Карен Хорни.

Среди них наиболее известна Нэнси Ходорофф, утверждающая, что различия в женской и мужской психологии действительно существуют, но объясняются тем, что уходом за маленькими детьми традиционно занимаются женщины. В результате дети формируют свою личность, сопоставляя ее именно с материнской, сначала проживая «слияние» с ней, а потом отделение от нее. Девочке не обязательно полностью отделяться, а вот мальчику это необходимо, для формирования «другой» половой идентичности. «Отделиться» ему очень помогает формирование, мягко говоря, полупрезрительного отношения к женскому полу, поскольку изначально он, в лице матери, воспринимается как всемогущий и притягательный, без «накачивания негативом» с этим притяжением бороться трудно.

Жизнь, однако, показывает, что место материнства в жизни женщины и сейчас, после того как по этому поводу было сломано столько копий в идеологических и философских битвах, да и общественные установления очень изменились, часто, действительно, не так уж гармонично, а скорее противоречиво, это и «Голгофа», и «неодолимый соблазн», как ярко демонстрируют две противоположные по смыслу цитаты из Марии Шкапской, приведенные в начале этого выпуска рубрики …

Источник

Шуламит файрстоун диалектика пола

fbooks: feminism & books запись закреплена

5 важных книг радикального феминизма

Почему именно радикальный феминизм? Многих пугает это понятие, кажется, что оно слишком агрессивное и предвзятое. Но радикальный обозначает всего лишь направление, идея которого заключается в полном преобразовании нынешнего гендерного порядка. Радикальный феминизм – это основа основ, это попытка взглянуть на реальность совершено с другой стороны, это смелость видеть вещи такими, как они есть. А вы любите радфем так, как любим его мы?

Книга Симоны де Бовуар «ВТОРОЙ ПОЛ», написанная в далеком 1949 году, и сейчас читается так же остро и актуально. Писательница внимательно исследует все аспекты современной жизни женщины, проводит экскурс в историю, анализирует женщин образ женщин в культуре и положение их в обществе, затрагивает темы биологии и физиологии. Эта книга – настоящая библия феминизма, которую сложно переоценить и обязательно нужно читать, даже сейчас, 70 лет спустя с момента написания. Прочитать наш отзыв можно по ссылке: https://vk.cc/5R9mOF

Книга «ДИАЛЕКТИКА ПОЛА: ДОВОДЫ ДЛЯ ФЕМИНИСТСКОЙ РЕВОЛЮЦИИ» канадской феминистки Шуламит Файрстоун, одной из основоположниц радикального феминизма, оказала значительное влияние на развитие феминизма в целом. Авторка определяла патриархат через контроль мужчин над репродуктивной функцией женщин. По мнению Файерстоун, поскольку именно рождение и воспитание детей делает женщину зависимой от мужчины в плане материального существования, очевидно, что создаются отношения власти и подчинения. Именно безвластие, а не природный невротизм, приписываемый фрейдизмом всем женщинам, определяет их статус в современном обществе. Благодаря экстраординарным и пророческим идеям Файрстоун эта книга, написанная в 1970 году, и сейчас остается актуальной.

Вышедшая в том же 1970 году книга другой известной активистки «освободительных» групп Кейт Миллетт «СЕКСУАЛЬНАЯ ПОЛИТИКА» обозначает актуальные задачи движения. Впервые термин «политика», означающий механизм власти одной группы людей над другой, применяется по отношению к сфере личных отношений. Семья, материнство, сексуальность, тело, эмоции, представления о красоте – все, что женщина считает только своей личной жизнью и персональной судьбой, должно стать предметом феминистского осмысления, идейных дискуссий, чтобы найти новые ответы на «давние женские вопросы». Ключевое понятие здесь – конечно же «патриархат», определяемый как исторически сложившаяся система господства мужчин над женщинами. Сила этой системы в том, что она держится на всеобщем согласии с предрассудком о мужском превосходстве. Поэтому социально-политические реформы, государственная политика равноправия не в состоянии освободить женщин до тех пор, пока не изменится система общественных представлений и норм поведения для женщин и мужчин. «Революция сознания» должна стать главной задачей радикальных женских групп, решаемой под лозунгом «Личное – это политика!».

Не секрет, что патриархальное представление о женское красоте калечит женщин морально и физически, прячась за ширмой свободы выбора и эмпауэрмента. Авторка «МИФА О КРАСОТЕ» Наоми Вульф рассуждает, как представления о красоте используются против женщин», размышляет над новыми вопросами, которые встают перед женщинами: похожа ли их сексуальность на ту, которую изображает коммерческая реклама, должны ли они «заработать» право на сексуальное наслаждение и самоуважение с помощью «красоты». «Женщина выигрывает, когда считает, что каждая из нас может поступать со своим телом, как угодно, если это происходит добровольно, без принуждения», – эту идею делают своим кредо участницы радикальных групп, отказывающиеся от традиционного внешнего подчеркивания своей женственности.

Источник